海德格尔是20世纪存在主义和现象学最重要的代表人物，他通过对“存在”（Sein）问题的追问，深刻地批判了西方自柏拉图以来的形而上学传统，强调哲学应回归对人类在世生存（Dasein）的具体经验的分析。
海德格尔区分Facktizitaet(实际性、生存实际)和Taetsachlichkeit(事实性),大意在此……海德格尔所谓生存实际,可说是我们所经验的实际情况。(第九章)
价值附着在物上的这个’附着’在存在论上意味着什么? (第九章)
在这样的意义上说 “科学不思”——对象化的认识不是思想。(第九章)
展开阐述
在《说理》一书中，海德格尔作为一位对传统哲学和科学的“对象化”思维方式提出根本性质疑的思想家出现，其核心思想在于区分不同的真实，并重新思考何为“思”。
对“理论化”和“对象化”的批判
海德格尔认为，西方哲学从其源头起就倾向于将世界看作一个静态的、可供观察和分析的对象，这是一种缺陷。
- 生成与事件（Ereignis）：与037-关键人物-康德将现实视为有序的“现象”不同，海德格尔、柏格森和怀特海等思想家“深深感到这是个缺陷”，他们注重将“发生”、“生成”保持在反思的视野里，其哲学充满了活力。
- 周遭世界的“去生活化”：他批判040-关键理论-感觉资料理论这类理论将我们生动、具体的“周遭世界”“去生活化”（entlebt），把有意义的、与我们生存息息相关的事物，还原为中立的、赤裸裸的“实在”或事实。
两种“事实”：实际性与事实性
为了抵抗这种对象化的趋势，海德格尔做出了一个关键的概念区分：
- 事实性（Tatsächlichkeit）：这指的是科学意义上的、客观的、可测量的“事实”（fact）。例如，一块石头的物理属性。这是一种“纯粹客观的东西”。
- 实际性（Faktizität）：这特指人类生存（Dasein）的“事实”。它不是中立的，而是我们每个人被“抛入”其中的具体、有时态、充满情境和意义的生存处境。它是我们“所经验的实际情况”，始终与主体性相关联。
这个区分的目的是要表明，人的存在方式与物的存在方式有着根本的不同，不能用处理客观事实的方式来理解人的生存。
“科学不思”（Science does not think）
书中引用了海德格尔这一著名论断，其含义并非指科学家愚蠢，而是：
- 科学的边界：科学活动是在一个给定的、不被质疑的“对象化”框架内进行的。它擅长处理和解释框架内的事物（机制解释），但它从不反思这个框架本身的基础和意义。
- 思想的本质：真正的“思”（Denken）是对存在本身的追问，是一种原初的、非对象化的明理活动。在这种意义上，以计量语言为代表的科学活动，其目标恰恰是“造就一种语言，使用这种语言，我们不必再联系于自己特定的看法、思想和状态来陈述事实”，因此它不是海德格尔意义上的“思”。